問曰：不應造論。所以者何？凡造論者，多起恚 恨憍逸貢高、自擾亂心少柔和意，顯現他惡、 自歎己善。如斯衆過智者所呵，是故一切諸 賢聖人、無量方便斷諍論者，常樂遠離如捨 毒器。又造論者，內實調柔、外觀多過。是以 若欲自利利人，應當捨此諍論之法。答曰：不 然。今造此論，不爲勝負利養名聞，但欲顯示 善惡諸相，故造此論。世若無論，迷惑者衆，則 爲世間邪智巧辯所共誑惑起不善業，輪迴 惡趣失眞實利。若達論者，則自分別善惡空 相，衆魔外道邪見之人無能惱壞作障礙也。 故我爲欲利益衆生，造此正論。又欲令正法 流布於世，如爲修治菴婆羅果，而外廣植荆 棘之林，爲防果故。今我造論亦復如是，欲護 正法、不求名聞，故汝前說長諍論者，是事不 然，爲護法故故應造論。

問曰：汝先言解此 論者達諸論法，當說其相。答曰：此論分別 有八種義，若有能通達解其義趣，則能廣爲 其餘諸論。如種稻麥，以水漑灌則嘉苗滋茂， 不去稊稗善穀不生。若人雖聞此八，不解其 義，則於諸論皆生疑惑；設有明解斯八義者， 決定能達一切論法。

問曰：汝言解此論者決 了論法，今諸外道有論法不耶？答曰：有。如衛 世師有六諦，所謂陀羅驃、求那、總諦、別諦、作 諦、不作諦，如斯等比皆名論法。雖善通達，猶 不了別諸餘經論。如此八種深妙論法，我當 略說，爲開諸論門、爲斷戲論故。一曰譬喩、二 隨所執、三曰語善、四曰言失、五曰知因、六應 時語、七似因非因、八隨語難。喩有二種：一具 足喩、二少分喩。隨所執者，名究竟義。語善者， 謂語順於義。言失者，謂言乖於理。知因者，能 知二因：一生因、二了因。語應時者，若先說界 入後說五陰，名不應時。若善通達言語次第， 是則名曰應時語也。似因者，如焰似水而實非 水。若有論者嚴飾言辭以爲水者，是名似因。 隨言難者，如言新衣，卽便難曰：衣非是時，云 何名新？如是等名隨言難也。我已略說此八 種義，今當次第廣明其相。

問曰：汝前言喩，今 立喩者作何方便？答曰：若說喩者，凡聖同 解然後可說。如言：是心動發猶如迅風。一切 凡夫知風動故，便得決了心爲輕躁；若不知 者不得爲喩。

問曰：何故不但說正義而說喩 耶？答曰：凡說喩者爲明正義。

問曰：汝先言 凡聖同解方得爲喩。何者名同？云何爲異？答 曰：如前風喩名之爲同。聖得涅槃而凡不得， 是名爲異。

問曰：已說喩相。執相云何？答曰： 隨其所執廣引因緣立義堅固，名爲執相。

問 曰：執法有幾？答曰：有四，一一切同、二一切異、 三初同後異、四初異後同。

問曰：汝今應當說 此四相。答曰：凡欲立義，當依四種知見。何等 爲四？一者現見、二者比知、三以喩知、四隨經 書。一切同者，如說者言無我我所，問者亦說 無我我所，名一切同。一切異者，說者言異、問 則說一，是名俱異。初同後異者，如說者曰現 法皆有，神非現見亦復是有。問者或言現見 之法可名爲有，神若非現何得有耶？若言比 知而有神者，要先現見後乃可比；神非現法， 云何得比？若復以喩明神有者，有相似法然 後得喩，神類何等而爲喩乎？若隨經書證有 神者，是事不可。經書意亦難解，或時言有或 時言無，云何取信？是名初同後異。初異後同 者，如說者言無我無所，而問者曰有我有人， 此二論者俱信涅槃，是名初異後同。復次執 法隨義有無量相，如十二因緣、苦習滅道、三 十七品、四沙門果，如是等法名佛正義。如說 晨朝禮敬殺生祭祠，然衆香木獻諸油燈，如 是四種名事火外道。六十三字四句之義，是 音聲外道。明藥有六，一藥名、二藥德、三藥味、 四藥勢力、五和合、六成熟，是名醫法。如六諦 等，衛世師有冥初一義多我異解。是僧伽有八 微，所謂四大、空、意、明、無明。八自在，一能小、二 爲大、三輕擧、四遠到、五隨所欲、六分身、七尊 勝、八隱沒，是名踰伽外道。有命無命、罪福、 漏無漏、差戒具足、縛解；五智，聞智、思智、自覺 智、慧智、義智；六障，不見障、苦受障、愚癡障、命 盡障、性障、名障；四濁，瞋、慢、貪、諂，是皆名爲尼 乾陀法。又有說言：一切諸法盡是有故，當知 是一；又一切法盡有求那，亦名爲一；又一切 法從冥初生，根本一故當知是一；又頭足等 成身，與身爲一；又依者是空，當知是一，如是 等名計一外道。又言一切法異。所以者何？如頭 足等與身爲異，又衆相差別如牛非馬等故 知法異，如是等名計異外道。若言一切法有 故一者，有法二種：一有覺、二無覺，云何爲一？ 因不同故。如是等法皆已總破。論者言：若有 人說苦習滅道、十二因緣、有無等法爲一異 者，皆非正因。所以者何？若言一者則墮苦邊， 若言異者則墮樂邊。是故有說：若一若異必 墮二邊，非佛法義。復次如有說言：涅槃之性 無苦無樂。何以知之？凡一切法以有覺故故 有苦樂，涅槃無覺，云何言樂？復有說者而言 有樂。所以者何？樂有三種：一樂受樂、二無惱 害、三無希求。涅槃之中無所求故，是故得名 涅槃爲樂。又有問言：我先已知涅槃是常，今 與諸行爲異不耶？答曰：汝若先知涅槃常者， 云何謂爲同諸行耶？諸行之性流轉敗壞，涅 槃之體是常是樂，誰有智者言同於行？復有 問言：神我之性雖有形色，而未分別常與無 常。答曰：若一切法有對礙者皆悉無常，如甁 有礙則可破壞。我若如是，必亦無常。然我有 形非經所載，無有道理。如取沙礫名爲珍寶， 汝亦如是言多虛妄。

問曰：汝何故言我無形 耶？答曰：我先已說甁有形礙故可毀壞，我若 如是亦應磨滅，云何復問何故而說我無形 耶？復次復有不定執相，如或問言：以物爲聲 常無常乎？答曰：爲分成者皆悉無常，聲亦 分成豈獨常也？

問曰：何名聲物？答曰：若未 分別，云何爲問？

問曰：我身與命，於未來世獨 受苦樂、共身受耶？答曰：此身滅已，我餘身受。